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Las universidades de Montana abren la exención de matrícula de los nativos americanos

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A partir de este verano, el Sistema Universitario de Montana está ampliando los criterios de elegibilidad para su exención de matrícula nativa estadounidense, ampliando el beneficio no sólo a los miembros oficiales de la tribu con necesidades financieras en el Estado, sino también a los descendientes tribales.

La medida refleja debates de larga fecha sobre cómo definir la identidad nativa americana, y cierta ansiedad entre los líderes del sistema universitario público estatal sobre cómo enmarcar el programa a medida que el gobierno federal tiene como objetivo apoyos y servicios percibidos como perpetuar la diversidad, la equidad y los esfuerzos de inclusión.

La exención de décadas de antigüedad cubre los costes de matrícula, pero no las tasas ni los cursos de autoservicio, incluidas algunas clases de educación continua y online, para los residentes nativos americanos del estado que necesitan ayuda para pagar la universidad. Pero los funcionarios del sistema están cambiando la forma en que deciden quién califica, lo que esperan que haga que más estudiantes aprovechen el programa.

Anteriormente, los estudiantes podían calificarse demostrando que son miembros inscritos de tribus o proporcionando una prueba de “quantum de sangre”, teniendo al menos “una cuarta parte de sangre (nativa americana)”. La Junta de Regentes del sistema decidió en julio pasado anular el requisito de “quantum de sangre” de la renuncia, Prensa libre de Montana informado inicialmente. La controvertida medida de pertenencia tribal, impuesta por el gobierno federal en la década de 1800, todavía es utilizada por muchas tribus reconocidas federalmente para determinar la ciudadanía tribal. Los estudiantes que ya se beneficien de la exención según el requisito de cuántica de sangre continuarán recibiéndola.

Los solicitantes de la renuncia de acuerdo con las nuevas directrices ahora deben mostrar una prueba de inscripción en una tribu o “descendencia” de Montana, pero cada tribu define por sí misma qué significa ser descendente, dijo Angela McLean, directora de logros de minorías e indios americanos en la Oficina del Comisario de Educación Superior, la Oficina del Comisario de Educación Superior. Los estudiantes pueden dirigirse a las tribus para obtener un “reconocimiento oficial”, como una carta firmada que afirme su estado de descendencia, dijo. Dentro de Ed. Superior en un correo electrónico.

“Los Regentes y el Consejo de logro de las minorías y los indios americanos del sistema han evaluado durante mucho tiempo los cambios en la renuncia con el objetivo de hacer crecer el acceso y simplificar la administración”, dijo McLean.

Objetivos y miedos

Para algunos funcionarios, la cruzada de la administración de Trump contra DEI hizo saltar las alarmas sobre el futuro a largo plazo de la renuncia, y les estimuló a realizar los retoques.

“Esto generó cierta preocupación… mirando el requisito de cuántica de sangre dentro de la renuncia”, dijo Galen Hollenbaugh, subcomisario de relaciones y comunicaciones gubernamentales de OCHE, en un Reunión de diciembre del Comité de Relaciones Tribales del Estado de la Legislatura de Montana. “Estábamos muy preocupados por que fuera la posibilidad de discriminación racial que podría poner en peligro la renuncia. Queremos asegurarnos de que sea seguro ahora y en el futuro”.

Pero McLean destacó que en enero de 2025 de Trump orden ejecutiva anti-DEI “no fue el origen ni el principal motor de la acción de los Regentes”, y los cambios en la renuncia surgieron de una “debate interna de larga duración” en el sistema universitario y entre los legisladores estatales.

“Nuestra consideración de estos cambios fue anterior a ese orden”, dijo. “Los cambios enfatizan, como siempre ha sido la intención, que la elegibilidad para la renuncia se centra en la identidad política de las tribus, no en una clase racial”.

Señaló que el Montana American Indian Caucus ha propuesto dos veces una legislación para realizar esos mismos cambios.

Pero varios miembros del comité nativo rechazaron en la reunión de diciembre que las tribus deberían haber sido consultadas más durante todo el proceso. El representante de Montana, Tyson Running Wolf, presidente del Comité de Relaciones Estado-Tribales, también señaló que retiró el proyecto de ley que redactó el pasado año, que habría realizado cambios similares a la renuncia, porque reconoció que la legislación podría ser “auténtica controvertida” entre los nativos americanos del estado.

La polémica

La controversia sobre el cuántico de la sangre proviene de su intensa historia, dijo Jill Doerfler, profesora y jefe de departamento de estudios de los indios americanos en la Universidad de Minnesota en Duluth.

Medir la sangre de los nativos americanos “no es algo real”, dijo. “Es algo que se inventó, que surgió de ideas relacionadas con la eugenesia” y que el gobierno federal impulsó a las tribus. El concepto también redujo a las tribus, porque a medida que más personas se casaron fuera de sus naciones tribales y tenían hijos, el número de personas que se calificaban como ciudadanos tribales disminuyó.

Algunas tribus han hecho movimientos para deshacerse de ellos, pero el cuántico de sangre aún tiene poder para muchos nativos americanos que se han acostumbrado a pensar en estos términos durante décadas, añadió Doerfler. Algunos miembros de la tribu también ven los requisitos cuánticos de sangre como una forma de evitar que las personas sin vínculos con tribus busquen la inscripción tribal.

La idea “se interioriza de la misma forma que se internalizan los estándares de belleza”, dijo. “Estas cosas en la cultura sólo se incorporan de una manera muy profunda”.

Joe Thiel, comisionado adjunto de investigación académica y asuntos estudiantiles de la OCHE, dijo en la reunión de diciembre que, en la práctica, los criterios cuánticos de sangre para la renuncia ha sido difícil de aplicar. Argumentó que corre el riesgo de prohibir a los estudiantes el beneficio, pese a los posibles vínculos fuertes con sus tribus.

“Ha habido lecturas inconsistentes de esta política y aplicaciones inconsistentes de ésta a nivel institucional durante algún tiempo”, dijo Thiel, y señaló que los oficiales de ayuda financiera no tienen formación para evaluar la cantidad de sangre. El objetivo es que la política sea “previsible, aplicada de forma coherente, fácil de entender para los estudiantes si serán elegibles para este beneficio”.

También reconoció que el sistema tenía “trabajo por hacer” en cuanto a la consulta con las tribus sobre el cambio de política, y los líderes del sistema planean estar en estrecha comunicación con las tribus sobre los cambios futuros. Subrayó que la Junta de Regentes actuó rápidamente para realizar las modificaciones por lo que parecía un “riesgo urgente” para la renuncia en el panorama político actual.

Doerfler aplaudió al sistema universitario de Montana para eliminar el concepto cuántico de sangre y dijo entender por qué los líderes del sistema se preocupaban de que este requisito “pueda ser vulnerable a las críticas” que se trata de “criterios racializados”. Pero el sistema universitario debería haber “hecho una consulta más profunda con las naciones tribales que se encuentran en Montana para averiguar qué querían”.

Qué sigue

Hay variaciones significativas en cómo las tribus definen la descendencia, por lo que quien califica para la renuncia podría diferir significativamente de una tribu a otra, dijo Doerfler. Por ejemplo, algunas tribus sólo cuentan los descendientes de primer grado, es decir, los hijos de los miembros de la tribu inscritos, mientras que otras incluyen a los descendientes de segundo grado, los nietos de los miembros de la tribu inscritos. Algunos permiten que los descendientes se beneficien de becas tribales, mientras que otros no.

Pero esa variación “sería adecuada”, dijo. “Esto depende de ellos dentro de su nación pensar en… la gran y difícil pregunta: ¿quién pertenece? ¿Por qué? ¿Cómo se regula esto? ¿Qué quiere decir?”

Sin embargo, las tribus definen a sus descendientes, quien se califica para la renuncia está obligado a crecer como resultado. Actualmente, el beneficio va para unos 800 estudiantes nativos americanos al año, lo que cuesta al estado unos 3,8 millones de dólares. Pero casi 1.400 estudiantes adicionales podrían ser elegibles con los requisitos cambiados, aumentando los costes previstos a más de 5 millones de dólares en 2026 y casi 6 millones de dólares en 2029, según uno análisis fiscal del proyecto de ley de Running Wolf presentado en la legislatura estatal el pasado año.

No se destinarán nuevos fondos estatales a la renuncia, dijo McLean, pero OCHE está “trabajando estrechamente con los oficiales de ayuda financiera del campus para apoyarles en el despliegue”. Aunque es a principios del proceso de solicitud según las nuevas directrices, “de forma anecdótica, nuestros oficiales de ayuda financiera están informando de un aumento”.

James Broscheit, director de servicios de ayuda financiera de la Universidad Estatal de Montana, dijo que hasta ahora ha recibido un buen número de consultas sobre las nuevas directrices de exención. Confía en la proyección del estado de que podría haber una afluencia de aplicaciones, pero no espera que se esfuerce el flujo de trabajo de su oficina.

Dijo que los funcionarios de ayuda financiera determinarán “caso por caso” si los estudiantes entrantes tienen suficiente prueba de descendencia, pero, idealmente, habrán trabajado con sus tribus para conseguir algún tipo de reconocimiento formal que puedan entregar en la universidad.

“Creo que es realmente una evaluación en el futuro para ver el valor de cómo funciona esto”, dijo. “Somos demasiado pronto para decirlo”.

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