Cientos de delegados vendrán a las Naciones Unidas esta semana para la reunión de pueblos indígenas más grande del mundo. Pero llegan en un contexto global cada vez más hostil, enfrentando un auge de la inteligencia artificial que está impulsando nuevas invasiones de tierras ancestrales, una administración estadounidense que ha hecho cada vez más difícil para los delegados del Sur Global obtener visas para participar, y los desafíos gemelos del cambio climático y los proyectos de energía verde que a menudo van en contra de los derechos territoriales indígenas.
El Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de este año se centró en la cuestión crítica de la supervivencia en los conflictos, con su tema oficial “Garantizar la salud de los pueblos indígenas en contextos de conflicto”. Los expertos enfatizan que los pueblos indígenas ya enfrentan disparidades de salud debido al colonialismo y el cambio climático, y que estos daños se ven agravados por los conflictos armados y la militarización que corren el riesgo de degradación ambiental y un mayor desplazamiento de los pueblos indígenas de sus tierras. Los expertos dicen que la salud indígena está directamente relacionada con el medio ambiente, la tierra y la soberanía y no puede ser silenciada en discusiones clínicas sobre medicina o salud pública. La guerra no es la única preocupación: los defensores consideran que la extracción de minerales críticos para impulsar transiciones verdes viola los derechos indígenas, y se hacen eco de los llamados de larga data para que el financiamiento climático esté disponible directamente para sus comunidades, en lugar de a través de mediación estatal o extranjera.
Pero antes de que puedan siquiera comenzar las conversaciones diplomáticas, muchos delegados enfrentarán los obstáculos prácticos de las restricciones de visas de la administración Trump. Mariana Kimi Ortiz Flores, quien trabaja como asistente de promoción en Now Savi y Cultural Survival de México, dijo que el año pasado su organización preparó a representantes indígenas de África para asistir al foro, pero sus solicitudes de visa fueron denegadas, y este año, a uno de sus miembros del personal indígena de Sudamérica también se le negó la visa.
“Cada vez es más difícil entrar a Estados Unidos, no sólo por las visas”, dijo Flores. “La gente del Sur Global, especialmente los indígenas que parecen de piel morena y tienen ciertos rasgos, nos sentimos amenazados por un clima general de inseguridad y discurso de odio contra los latinos y los indígenas”.
El año pasado, la organización de Flores ayudó a los líderes indígenas de Bolivia a unirse a foros para protestar contra la minería en sus tierras tradicionales. Salieron del foro tras ser acosados por un dirigente de un partido político boliviano y, con problemas de salud, decidieron no regresar. “El foro está destinado a los pueblos indígenas, pero realmente sentimos que eso ya no sucedería y que al final los estados tienen más poder sobre nuestras vidas”, dijo Flores. “Esta lucha para proteger sus tierras contra esta industria extractiva realmente los está afectando no sólo físicamente, sino también mental y espiritualmente”.
El enorme número de víctimas es uno de los temas centrales de un informe fundamental de Geoffrey Roth, descendiente de los sioux de Standing Rock, ex vicepresidente del Foro Permanente y presidente de la junta directiva de la Alianza Indígena para los Determinantes de la Salud, una organización internacional sin fines de lucro que defiende la salud de los indígenas. “No se puede separar la salud de las personas de la salud del medio ambiente, ni de nuestra cultura, ni de nuestro idioma”, afirmó Roth. “Los pueblos indígenas ven la salud desde una perspectiva holística”.
En su informe, Roth fortaleció indicadores que van desde la tenencia de la tierra y la gobernanza hasta el fortalecimiento del bienestar indígena e indicadores de riesgo como la exclusión de la tenencia de la tierra y la toma de decisiones. Roth sostiene que el sistema de la ONU adopta con frecuencia enfoques fragmentados sobre la salud indígena y que los gobiernos estatales no abordan adecuadamente los problemas de salud y las causas subyacentes.
Por ejemplo, las políticas de biodiversidad que ignoran los derechos indígenas pierden oportunidades para restaurar la tenencia de la tierra indígena que puede mejorar los resultados de los ecosistemas y fortalecer el acceso a los alimentos tradicionales. Las intervenciones de salud mental que ignoran la eliminación de la lengua aborigen autorizada por el estado ignoran el potencial de mejorar el bienestar mental de los aborígenes mediante la revitalización de la lengua. “La salud indígena no se trata sólo de atención médica, sino también de tierra, cultura, sistemas alimentarios y comunidad”, dijo Roth.
La tribu india Coquill de Oregón adoptó los Determinantes de la Salud Indígena mediante una ordenanza el año pasado, y Roth está trabajando con ellos como presidente de su Junta Ejecutiva de Salud para incorporar los Determinantes de la Salud en toda su agencia. “Entienden que cuando llevan a personas mayores mensualmente a pescar, es para la salud de esas personas mayores”, dijo. “Continúa su herencia como pueblo Coquill y mejora la salud mental y la salud conductual de aquellos ancianos que pueden participar, y mucho menos la comida que capturan”.
Roth pidió a las Naciones Unidas que reconozcan el valor de la partería indígena, que a menudo ha sido prohibida en favor de la práctica occidental, obligando a las mujeres indígenas a ingresar en instituciones tradicionales donde a menudo enfrentan racismo y “violencia obstétrica”, como procedimientos realizados sin su consentimiento. “Los pueblos indígenas han estado haciendo esto durante miles de años, no sólo como parteras, sino también cuidando el medio ambiente y nuestra cultura y preservando estos sistemas alimentarios”, dijo.
En otro informe al UNPFII, el ex presidente del foro permanente Hindoo Oumaru Ibrahim, indígena mbororo de Chad, advirtió que la IA sirve como un arma de doble filo para las comunidades indígenas. Si bien insta a los gobiernos a ayudar a los pueblos indígenas a desarrollar herramientas de inteligencia artificial para revivir lenguas en peligro y monitorear sus territorios, advierte sobre una era inminente de extractivismo digital en la que los sistemas generativos de inteligencia artificial y las empresas de tecnología minan activamente contenidos culturales como conocimientos medicinales, historias tradicionales e incluso datos genéticos.
Lydia Jennings, ciudadana de la tribu Pascua Yaqui (Yome) y Huichol (Wixaritari), es profesora asistente de estudios ambientales en Dartmouth College. Dijo que su defensa de la soberanía de los datos indígenas (el movimiento para garantizar que las comunidades tengan derecho a poseer y controlar sus propios datos) comenzó después de un descubrimiento preocupante. Observó que una empresa minera había extraído información sobre prácticas culturales indígenas de una declaración de impacto ambiental y la estaba utilizando en su sitio web para promover un proyecto minero. “Fue muy preocupante para mí”, dijo. “¿Cuántos datos compartimos en nuestros esfuerzos por proteger nuestra patria sagrada? ¿Y cómo y quién podemos gestionar para utilizar esos datos?”
Al igual que Ibrahim, dijo que la IA podría ser una oportunidad para las tribus, y señaló que algunas podrían estar interesadas en albergar centros de datos o utilizar la IA para ayudar a preservar el lenguaje o sintetizar información. Sin embargo, desconfía de hasta qué punto los datos tribales pueden cooptar los sistemas de inteligencia artificial sin consentimiento, así como de los graves riesgos que los centros de datos más grandes representan para las tierras y los recursos hídricos tribales. “¿Quién tiene el poder y cómo redistribuimos ese poder?” preguntó. “Puede ser una herramienta de poder y una herramienta de daño, pero ¿cómo elegimos utilizarla?”
Jennings dijo que existe un movimiento creciente para incorporar las mejores prácticas de soberanía de datos indígenas en múltiples niveles, desde la investigación académica hasta las políticas nacionales e internacionales.
Otro tema central del Foro Permanente de este año es la crisis climática. En un informe de febrero centrado en los pueblos nómadas, los expertos advirtieron que las rígidas fronteras estatales y los modelos excluyentes de “conservación fortificada” están obstaculizando la movilidad tradicional de pastores, cazadores y marinos, incluso cuando enfrentan tanto el cambio climático como la falta de acceso a tierras y aguas ancestrales.
Los autores sostienen que la movilidad es una estrategia de adaptación climática deliberada y basada en el conocimiento que los responsables de las políticas estatales están erradicando activamente, citando el ejemplo del pueblo tuareg del desierto del Sahara. “Si bien la naturaleza no conoce fronteras, las fronteras militares contemporáneas restringen cada vez más las rutas ancestrales y socavan el acceso a los sistemas y servicios pastorales, haciendo que estas realidades vividas por los pueblos indígenas sean invisibles en los datos oficiales y los marcos políticos”, describen los autores.
Esto hace eco de los sentimientos expresados por la señora feudal indígena masai de Kenia, Anne, y recientemente habló en un panel virtual sobre los derechos legales de los pastores en nombre de la Agencia de Desarrollo Integrado Pastoral Mainoyito. Aunque el 60 por ciento de la tierra de Kenia se considera comunal, la tierra se subdivide cada vez más para el desarrollo y las demandas de esquemas de compensación de carbono que limitan el acceso de los pastores a la tierra y su movimiento, dijo Ann.
“La movilidad tiene mucho que ver con la adaptación al cambio climático”, afirmó Ann. “La movilidad tiene mucho que ver con garantizar que nuestros medios de vida sean seguros y que nuestra seguridad alimentaria sea buena”.
Lograr avances en materia de salud indígena, inteligencia artificial y derechos territoriales se complica por una tendencia continua dentro de las Naciones Unidas: la fusión de pueblos indígenas con “comunidades locales”. En las políticas e iniciativas gubernamentales, los dos grupos a menudo se agrupan bajo el acrónimo “IPLC”: Pueblos Indígenas y Comunidades Locales. Pero si bien las comunidades locales representan una amplia gama de partes interesadas, los pueblos indígenas tienen derechos distintos y legalmente reconocidos según el derecho internacional. Roth, de Determinantes Indígenas de Health Alliance, dijo que recientemente se encontró con este problema en la Organización Mundial de la Salud cuando la organización clasificó una iniciativa indígena sólo como una cuestión de “equidad”.
“Esto no es una cuestión de equidad”, dijo Roth a la agencia. “No somos simplemente otra más de sus poblaciones minoritarias. Somos titulares de derechos, y eso debe abordarse con un enfoque basado en los derechos”.
“Nuestra asociación con otras poblaciones realmente disminuye nuestros derechos y disminuye nuestra capacidad de mantener la salud en nuestras comunidades”, dijo Roth. Esta agrupación obstaculiza activamente la participación, dijo Roth, citando como ejemplo al Grupo de Trabajo de la ONU sobre Diversidad Biológica de los PICL.
“He intentado participar en ese grupo varias veces y, como aborigen, no me siento bienvenido y no puedo participar”, dijo. “Estas instituciones (IPLC) son una forma de reducir o diluir la voz de los pueblos indígenas en este sistema global, y eso es inaceptable para mí”.
Está lejos de ser alguien que se sienta así. En 2023, los tres principales órganos de derechos indígenas de la ONU (el Foro Permanente, el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas) emitieron una declaración conjunta exigiendo que los tratados ambientales de la ONU dejaran de utilizar el acrónimo PICL por completo. “Los pueblos indígenas no deberían agruparse en una comunidad indefinida cuyos derechos e intereses pueden ser muy diferentes”, escribieron.
Para los defensores sobre el terreno, el debate es sólo parte de una creciente desilusión con el sistema de la ONU. Mariana Kimi Ortiz Flores, de Cultural Survival, dice que la institución ha sufrido debido a la voluntad de los estados miembros de simplemente ignorar sus leyes.
“La ONU está perdiendo su influencia y poder como institución internacional”, dijo Flores. Pero a pesar de los obstáculos burocráticos, las denegaciones de visas y las dificultades geopolíticas, dijo que estaba entre muchos indígenas decididos a presentarse esta semana.
“Si no hacemos esto como pueblo indígena, nadie más hablará por nosotros y nos protegerá”, dijo Flores.
___
Esta historia fue publicada originalmente por molienda y distribuido a través de una asociación con The Associated Press.
