Nueva York– No fue hasta su tercer año de universidad que el abogado de derechos civiles Damario Solomon-Simmons se enteró de una masacre devastadora en su ciudad natal de Tulsa, Oklahoma.
Su profesor de Estudios Afroamericanos dictó la conferencia que hoy se denomina La masacre racial de Tulsa – el día de 1921, turbas blancas organizaron una campaña de tierra arrasada contra una milicia negra superada en número para proteger un Wall Street negro próspero, una comunidad negra próspera.
“De hecho, le dije a uno de los profesores: ‘Soy de Tulsa. Eso no es cierto'”, recordó Solomon-Simmons. “Y por supuesto, me equivoqué.”
Ese día plantó una semilla para el entonces aspirante a abogado, quien lideró una campaña de reparación para los sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes. Casi 105 años después, nadie ha recibido compensación por lo que perdieron y ninguno de los perpetradores ha tenido que rendir cuentas.
Esa lucha por las reparaciones es el tema del primer libro de Solomon-Simmons, “Redeem a Nation: The Century-Long Battle to Restore the Soul of America”, que pretende ser un modelo para la justicia por las atrocidades históricas que los estadounidenses negros soportaron pero por las que nunca recibieron reparación. El libro llegará a las estanterías el martes.
Después de la masacre, más de 35 manzanas del barrio conocido como Greenwood fueron arrasadas por el fuego, se estima que 191 negocios fueron destruidos y casi 11.000 residentes negros fueron desplazados. El estado de Oklahoma declaró el número de muertos en sólo 36, aunque muchos historiadores y expertos que han estudiado el suceso cifran la cifra de muertos entre 75 y 300.
Greenwood, fundada en 1906 Una ciudad ocupada dentro de una ciudadincluidas tiendas de comestibles de propiedad de negros, fuentes de refrescos, cafés, barberías, un cine, locales de música, salones de puros y billares, sastres y tintorerías, pensiones y propiedades de alquiler.
“Si se puede ignorar a Greenwood, que ha sido un faro de prosperidad y progreso negros en la historia de este país, se puede ignorar a los negros en general”, dijo recientemente Solomon-Simmons a The Associated Press. “Creo que es por eso que la gente en todo el país está tan concentrada en lo que estamos haciendo, porque entienden lo que esto significa para la América negra”.
El libro de Solomon-Simmons llega unos meses antes de que Estados Unidos marque 250 años Desde su creación en 1776. Fue hace 89 años que se abolió la institución de la esclavitud de bienes muebles, es decir, una persona esclavizada considerada propiedad legal de otra. Los abogados de derechos civiles cuestionaron la idea de que los estadounidenses pudieran realmente celebrar los logros del país cuando todavía no podían pagar las reparaciones, lo que, según los historiadores, informa la disparidad de riqueza actual entre los blancos y los negros.
“No podemos hablar de lo que Estados Unidos fue y será, estos temas han sido discutidos y obtendremos justicia retributiva para ambos”, dijo Solomon-Simmons.
En 343 páginas, Solomon-Simmons hace más que recitar la historia del genocidio o convertir en un thriller jurídico la promoción de sus reparaciones. Para él, sobrevivir al genocidio y garantizar la justicia para la posteridad también implica sanar una nación cuya promesa inicial de igualdad para todos parecía hueca.
“Cuando hablo de reparar el alma de Estados Unidos, no me refiero a restaurar algo que alguna vez estuvo completo”, escribe Solomon-Simmons en el libro. “Estados Unidos nunca tuvo un alma… No hubo un centro moral para la recuperación”.
Sugiere que el alma de Estados Unidos no puede repararse si se la obliga a elegir entre reconstruir la raza o reparar la América negra. Tienen que hacer ambas cosas, dijo.
“La lucha de Greenwood por la justicia no se trata de regresar a un pasado mítico. Se trata de demostrar si Estados Unidos puede construir un alma a través de la verdad, la justicia y la reparación”.
Reparaciones por la esclavitud y otras injusticias raciales históricas se han debatido en los Estados Unidos desde la Reconstrucción, a través del movimiento de derechos civiles y durante gran parte del siglo XXI. Jennifer L., profesora de historia de la Universidad de Nueva York, tales debates se complican por la cuestión de quién paga la compensación y exactamente a quién se le paga, dijo Morgan.
“No creo que estemos hablando de individuos que deben reparaciones a otros. Creo que estamos hablando de estados, instituciones, naciones”, dijo Morgan. “Estados Unidos todavía está lidiando con las reparaciones porque todavía está luchando con el legado de la esclavitud, la desigualdad racial, Jim Crow y la exclusión violenta de los negros del cuerpo político”.
Algunos opositores a las reparaciones argumentan que no hay perpetradores vivos ni víctimas directas de la esclavitud, y mucho menos personas con reclamos verificables por daños que puedan presentarse ante un tribunal de justicia.
Solomon-Simmons no está de acuerdo.
“Sabemos quién cometió la masacre; los perpetradores todavía viven en Tulsa”, dijo, refiriéndose a la ciudad y la Cámara de Comercio, que según los demandantes intervinieron en bloquear la recuperación de Greenwood.
Un sobreviviente de la masacre que queda involucrado en la demanda de reparaciones: Lacey Benningfield Rundle, de 111 años.
“Si no podemos conseguirle reparaciones por genocidio mientras esté vivo, nos resultará más difícil obtener reparaciones por la esclavitud, Jim Crow, las líneas rojas y todas las cosas que debemos”, dijo Solomon-Simmons.
En el libro, Solomon-Simmons reflexiona sobre lo que lo comprometió a la guerra.
Mientras estaba en la facultad de derecho, conoció a abogados de derechos civiles de alto perfil que trabajaban para el Comité Coordinador de Compensaciones: el fallecido profesor de Harvard Charles Ogletree Jr., quien asesoró a Barack y Michelle Obama; y el fallecido Johnnie Cochrane, ampliamente conocido por defender a OJ Simpson durante el juicio por asesinato de su ex esposa. Solomon-Simmons se convirtió en asistente legal del comité.
Después de que Ogletree testificara en el caso de compensación de Tulsa ante un tribunal federal en 2004, Solomon-Simmons dijo que la práctica de la abogacía dejó de ser una credencial para simplemente hablar, escribir o enseñar. Se convierte en una vocación.
En 2020, Solomon-Simmons litigó un caso en nombre de 11 demandantes, incluidos los últimos tres supervivientes conocidos de la masacre, contra la ciudad de Tulsa y siete acusados. El caso es el primero de su tipo en un tribunal estatal y el primero en llegar lo suficientemente lejos como para ver a un juez. En 2024, la Corte Suprema de Oklahoma desestimó el caso. El Departamento de Justicia está en el último día de la administración Biden publicó un informe Dijo que había determinado que ya no había margen para un proceso penal por genocidio.
Pero la batalla continúa, dijo Solomon-Simmons, por los pagos en efectivo a Randall y otros descendientes, así como por la devolución de las tierras robadas después de la masacre y durante la renovación urbana en Tulsa.
En 2025, el primer alcalde negro de la ciudad, Monroe Nichols, apoyó una amplia resolución llamada Proyecto Greenwood, que pedía compensar financieramente a Randall, financiar un programa de becas para los descendientes de las víctimas y designar el 1 de junio como el Día de la Masacre Racial de Tulsa.
Solomon-Simmons también dirige la organización sin fines de lucro Justice for Greenwood, que fundó un año antes de que 2021 marcara el centenario de la masacre de la comunidad.
“Una cosa que he aprendido de este trabajo, y como abogado en general, es que la gente quiere justicia”, dijo. “La gente quiere compensación, pero (también) quiere reconocimiento. Quieren ser vistos. Quieren que la gente entienda que algo les pasó a ellos y a sus familias y quieren perdón”.
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Aaron Morrison es el editor de noticias sobre raza y origen étnico de AP.
