NUEVA CIUDAD, Dakota del Norte — En una fría mañana de otoño reciente, Ruth de la Cruz caminaba por el Jardín de las Cuatro Hermanas en busca de calabazas Hidatsa. Para los estudiantes universitarios en su programa de soberanía alimentaria, la cosecha puede ser una tarea. Pero para él es el fruto literal del trabajo de sus antepasados.
“Hay calabazas, sí”, exclamó De La Cruz al ver las pequeñas calabazas que parecían calabazas reflejando el sol de la mañana.
El jardín lleva el nombre de la práctica Hidatsa de cultivar calabazas, maíz, girasoles y frijoles (las cuatro hermanas) juntas, dijo De La Cruz. El programa es parte de Nueta Hidatsa Sahanish College, operado por Mandan Hidatsa Arikara Nation.
Es uno de las más de tres docenas de colegios y universidades tribales en todo el país a los que la administración Trump propuso recortar fondos a principios de este año. Los ciudadanos tribales se encuentran entre las comunidades. Navegando el impacto de los recortes masivos El gasto federal y sus efectos El cierre gubernamental más largo en la historia de EE.UU..
Mayor financiación para colegios y universidades tribales Anunciado antes del cierre Si bien la noticia es bienvenida, los líderes universitarios siguen inquietos por el compromiso financiero del gobierno. Esos dólares federales son algunas de las obligaciones legales más antiguas del país, y los presidentes de colegios y universidades tribales (TCU) y los defensores de la educación nativa temen que puedan erosionarse aún más, amenazando la transmisión del conocimiento indígena a las nuevas generaciones.
“No es sólo un paraíso para el acceso a la educación superior, es un lugar donde se obtiene ese nivel de educación cultural y tribalmente específica”, dijo de la Cruz.
Cuando Estados Unidos tomó tierras y recursos de las naciones tribales para construir la nación, prometió mediante tratados, estatutos y otras leyes del Congreso que mantendría la salud, la educación y la seguridad de las tribus. Esas se conocen hoy como promesas fieles. La responsabilidad es confianza..
“Pagamos por adelantado todo esto”, dijo Twyla Baker, presidenta de la universidad.
Baker dijo que Estados Unidos ha alterado deliberada y violentamente el conocimiento y las formas de vida indígenas, pero sus antepasados obligaron al gobierno a prometer protegerlos para las generaciones futuras. Esta obligación legal y moral debe ser respetada, afirmó.
“Llevaron nuestros idiomas bajo sus lenguas. Los llevaron cerca de sus corazones. Llevaron estos sistemas de conocimiento con ellos y los protegieron para transmitirlos a nosotros. Así que siento que tengo la responsabilidad de hacer lo mismo”, dijo Baker.
Hoy, el Pilar de la educación sobre la responsabilidad y la confianza La financiación de la Oficina de Educación Indígena de Estados Unidos adopta muchas formas, incluido el pago de clases de lengua e historia local impartidas en cientos de escuelas primarias en las reservas y en la TCU.
ese fondo estaba destinado a reducir Hasta el 90% en la propuesta de presupuesto federal del presidente Donald Trump. Pero en septiembre, el Departamento de Educación de Estados Unidos anunció que las TCU crecerían más del 100%. Si bien muchos acogieron con agrado la decisión, esos nuevos dólares federales se produjeron a expensas de otras instituciones a las que asisten muchos estudiantes nativos, como las instituciones que prestan servicios a hispanos.
La educación de los estudiantes nativos fuera de las TCU también es parte de ese derecho de confianza y del tratado, dijo Ohniwake Rose, presidente del Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense, que aboga por las TCU.
Rose dijo que el aumento de fondos del Departamento de Educación coincide con recortes en varias áreas del gobierno federal que otorgan importantes subvenciones al TCU, como la Fundación Nacional de Ciencias y el Departamento de Agricultura de Estados Unidos.
En 1994, el Congreso aprobó un proyecto de ley que designaba a las universidades tribales como instituciones de concesión de tierras, abriendo nuevas fuentes de financiación federal a través del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos. Pero a diferencia de otras universidades que otorgan tierras como Cornell, Purdue y Clemson, que aún sobreviven gracias a las ganancias de tierras tribales no reclamadas, las TCU no comparten esos miles de millones de dólares. En cambio, dependen de subvenciones de agencias federales que apoyan a las universidades con concesión de tierras.
Pero eso también se ha vuelto más difícil, dijo Rose. Algunos enlaces tribales del departamento federal que garantizan el cumplimiento de sus deberes fiduciarios han sido despedidos o despedidos, dijo, y muchos de esos puestos siguen sin cubrir.
“Todavía estamos bajo mucha presión”, dijo Rose. “No quiero que la gente piense que porque tenemos este aumento en la financiación todo está bien, porque todavía es incierto”.
Tal incertidumbre dificulta la elaboración de presupuestos, dijo Leander McDonald, presidente del United Tribes Technical College en Bismarck, Dakota del Norte. Eso, combinado con las presiones actuales para recortar la fuerza laboral federal, lo deja a él y a otros presidentes del TCU dudando de sus decisiones sobre la creación de programas académicos y la contratación de personal.
“¿Cuánto durará la tormenta?” Macdonald Dr. “Esa es la parte que creo que es desconocida para nosotros”.
Presidentes como McDonald y Baker pasaron gran parte de su tiempo viajando, viajando a Washington, DC, defendiendo tanto el valor que agregan las TCU como la responsabilidad del gobierno de mantenerlas. Un informe del American Indian Higher Education Consortium publicado en septiembre encontró que las TCU generaron $3.8 mil millones en ingresos adicionales para la economía nacional en 2023 en forma de mayores ingresos para estudiantes y empresas y ahorros sociales relacionados con la salud, la justicia y el apoyo a los ingresos.
Además de las oportunidades de educación superior, existe un incentivo adicional para los estudiantes de TCU. El gobierno de Estados Unidos ha tratado sistemáticamente de borrar su cultura, y muchos estudiantes y profesores creen que parte de la responsabilidad fiduciaria del gobierno hacia las naciones tribales hoy incluye permitirles perpetuar las tradiciones que amenaza.
Aprender directamente de quienes transmiten este conocimiento es una parte clave del programa de Estudios Nativos Americanos de Nueta Hidatsa Sahnish College. Estudiantes como Jaysha Grinnell, ciudadana de la nación MHA inscrita en el programa, aprenden su idioma y toman clases sobre soberanía tribal y ceremonias funerarias tradicionales.
“No se puede conseguir eso en ningún otro lugar”, dijo. “Esa experiencia, ese conocimiento, todo el conocimiento que enseñan aquí lo llevan consigo”.
Mike Barthelemy, director del programa de Estudios Nativos Americanos de la universidad, dijo que en muchas comunidades donde se enseñaban estas tradiciones, los idiomas hablados fueron atacados deliberadamente y se tomaron las tierras en las que florecían.
“Se puede ver a cientos de kilómetros a nuestro alrededor y se les ha cedido territorio”, dijo. “No hay una sola nación indígena que realmente haya sido compensada por lo que han dado. Y por eso creo que esa responsabilidad de confianza perdura”.
