Hay muchas razones por las que una persona ama a su país.
Aparece por primera vez en conexión con el lugar, un apego a un lugar físico, generalmente relacionado con el lugar donde uno creció. Se extiende desde los padres y la familia hasta el hogar y el hogar, la escuela y la iglesia, el vecindario, la comunidad y la ciudad.
Estos son los espacios familiares que definen la sociedad civil, que Alexis de Tocqueville llama “Hábitos del corazón“Hábitos del Corazón.
En la misma línea, Edmund Burke escribió: “Para que amemos a nuestro país, nuestro país debe ser hermoso”.
Aparentemente lo que hace hermoso a un país son sus características físicas, pero Burke se refería a los hábitos y modales que forman una afinidad natural e inspiran lealtad a la propia patria.
El patriotismo es una extensión de estos afectos, el amor por este lugar, su gente y su forma de vida.
Pero esos apegos son personales y pueden volverse fácilmente superficiales a menos que se transformen en compromisos firmes con un objeto real.
Esta conexión profunda ocurre cuando llegamos más allá de nosotros mismos, a la familia extendida, a otras generaciones, a conexiones desconocidas para los antepasados.
Los vínculos con quienes nos precedieron amplían nuestra perspectiva, nos brindan un sentido de lugar en el tiempo y nos hacen parte de una narrativa más amplia y una experiencia compartida.
Empezamos a percibir una tradición que vale la pena preservar y transmitir a quienes nos sucedan.
Tocqueville lo hizo aislando este punto en “La democracia en América”. Patriotismo naturalArraigado en un sentido de costumbre y pertenencia, basado en el lugar y la lealtad personal, y Patriotismo reflexivoBasándose en las opiniones de los ciudadanos libres, comprenden sus libertades comunes y sus responsabilidades compartidas con sus conciudadanos.
Esta forma posterior y más contemplativa de patriotismo, argumentó Tocqueville, surgió del ejercicio de los derechos individuales en las instituciones republicanas y de lo que Tocqueville llamó “el interés propio bien entendido”.
De hecho, una de las razones por las que Tocqueville admiraba tanto a Estados Unidos era que fomentaba una especie de patriotismo, un apego apasionado al autogobierno estadounidense y una devoción razonable a los principios generales del derecho natural y la libertad humana.
Tocqueville concluyó que el patriotismo, en el que las lealtades específicas y los objetivos universales se refuerzan mutuamente, es la fuente del vínculo comunitario y la unidad nacional necesarios para perpetuar las sociedades democráticas.
Sin patriotismo –ciertamente patriotismo instintivo, pero especialmente patriotismo reflexivo– un pueblo democrático se entrega a preocupaciones estrechas y privadas y descuida sus deberes cívicos.
El resultado es la fragmentación social y la apatía cívica, a medida que los ciudadanos que antes se gobernaban por sí mismos se convierten en sujetos pasivos en el Estado-nación moderno e impersonal.
Sin este patriotismo dual, tanto del corazón como de la cabeza, la república estadounidense en desarrollo, advirtió Tocqueville, sería superada por una nueva forma de despotismo democrático que aplana el espíritu humano.
Firma de la Declaración de Independencia el 4 de julio. Corbis a través de Getty Images
Hoy en día, el patriotismo a menudo se malinterpreta y se critica como una lealtad irreflexiva a los impulsos comunitarios.
Sin embargo, es el patriotismo reflexivo y apasionado -no el “engaño del patriotismo nominal” sobre el que nos advirtió Washington- el que confía contra el relativismo cultural que plaga nuestra sociedad y socava las defensas de la libertad.
El patriotismo, bien entendido, siempre ha sido un antídoto cívico contra lo que CS Lewis llamó “el veneno del individualismo”.
Los fundadores estadounidenses entendieron este aspecto tan desafiante de su trabajo, lo que se refleja en sus escritos, especialmente sobre educación.
En Estados Unidos, el patriotismo de lugar y de principio son perfectamente compatibles y, de hecho, inseparables.
Al rechazar la regla del Viejo Mundo de accidente y fuerza en favor de un gobierno por reflexión y elección, los Fundadores entendieron que la educación (hasta entonces un privilegio de élite de las clases altas y a menudo una herramienta de control estatal) debía asumir un nuevo papel cívico al servicio del gobierno popular.
En un régimen republicano basado en la igualdad de derechos y el consentimiento de los gobernados, la educación no sólo moldea el carácter privado que permite al individuo gobernarse a sí mismo, sino que también les brinda a esos individuos los principios necesarios para practicar las artes del autogobierno.
El estudiante se transforma en ciudadano ampliando y profundizando sus vínculos naturales y cultivando el conocimiento cívico necesario para perpetuar el gobierno libre.
“La educación de la juventud, en todo gobierno, es un objeto de primera consecuencia”, escribió Noah Webster al abrir su ensayo de 1788 sobre el tema. “Las impresiones recibidas en los primeros años de vida a menudo forman el carácter de los individuos; la unión de éstas forma el carácter general de una nación”.
La educación comienza en el hogar, cuando se establecen hábitos y comportamientos, primero por los padres, quienes tienen la responsabilidad principal de criar a sus hijos, y luego por la familia, la iglesia, la comunidad y las primeras lecciones de la educación temprana.
Al igual que las grandes naciones de Europa, Webster mantuvo un sistema educativo formal que se adoptaría y seguiría en Estados Unidos: centrándose en la lectura, la escritura y la aritmética, así como una comprensión básica de las ciencias y un esquema de geografía e historia.
Pero en la América republicana, Webster argumentó que la educación popular “debe inculcar en las mentes de los jóvenes estadounidenses los principios de virtud y libertad; e inspirarlos con ideas de gobierno justas y liberales, y con un apego inalienable a su propio país”.
A una edad temprana, esta enseñanza debía realizarse especialmente enseñando historia: “Cada niño en América debería conocer su propio país, debería leer libros que le proporcionen ideas útiles para la vida y la práctica, tan pronto como abra los labios, debería repetir la historia de su propio país; una revolución a su favor”.
Thomas Jefferson y James Madison coincidieron en un informe escrito como comisionados de la Universidad de Virginia.
Además de mejorar las facultades y la moral, los objetivos de la educación general deben ser permitir al estudiante “comprender sus deberes para con sus vecinos y su país y realizar de manera competente las tareas que se le confían” e “instruir a la masa de nuestros ciudadanos en sus derechos, intereses y deberes como hombres y ciudadanos”.
Los objetivos de las “ramas superiores de la educación” – colegios y universidades repartidos por todo el país – eran “desarrollar en nuestros jóvenes las facultades de razonamiento, ampliar sus mentes, cultivar su moral e inculcarles las reglas de la virtud y el orden” y “formarles hábitos de acción reflexiva y correcta”.
La educación superior estadounidense debería “formar gobernadores, legisladores y jueces, de quienes tanto dependen la prosperidad pública y la felicidad individual”.
Los colegios y universidades también tenían la responsabilidad de formar buenos ciudadanos.
Y el documento sobre el que debe construirse esta educación cívica, la vida cívica y la identidad política de Estados Unidos, es su texto provisional y su poema épico, la Declaración de Independencia.
La Declaración es el acto definitorio del gran drama de la fundación estadounidense.
Cuando Jefferson y Madison esbozaron el plan de estudios educativo: “Se incorporará en él especial atención a los principios de gobierno”, su primera lectura fue la Declaración, que Jefferson llamó “una expresión de la mentalidad estadounidense”.
Los antiguos lo describían como un preludio de las leyes, destinado a definir el régimen y animar lo que estaba por venir.
Como escribió Abraham Lincoln en vísperas de la Guerra Civil, si bien la Declaración de Independencia era “simplemente un documento revolucionario”, que contenía “una verdad abstracta aplicable a todos los hombres y para todos los tiempos”, “hoy y por venir, es una reprimenda y un obstáculo para los agresores y los agresores”.
Lincoln dijo una vez que la opinión pública “siempre tiene una ‘idea central’, de la cual surgen todas sus ideas menores”.
La idea central de Estados Unidos es la Declaración, y todo lo demás se deriva de ella.
Mi nuevo libro, “The Making of the American Mind”, es la historia de la creación y el significado de la Declaración, de cómo un grupo de hombres de hierro de 13 colonias distintas se unieron en el verano de 1776 para declarar la independencia de la nación más poderosa del mundo y declararle la guerra.
También es un recordatorio de cómo la mentalidad estadounidense, durante años, si no décadas, estuvo escrita de esa manera y expresada en las poderosas palabras de la Declaración.
En lugar de centrarse habitualmente en un punto o enfatizar un individuo, este trabajo es un comentario sobre la Declaración en su conjunto, permitiendo que su narrativa y su argumento se desarrollen en sus propios términos, entendidos por el Congreso Continental como “las opiniones de la humanidad”.
Debemos abordar el documento como una gran sinfonía compuesta de diferentes movimientos, diferentes sonidos y ritmos, pero todos en armonía, formando una obra completa.
Fue Agustín quien señaló hace mucho tiempo que nada puede ser verdaderamente amado a menos que se conozca el objeto del amor en su naturaleza y su existencia.
Al definir nuestros afectos comunes (nuestro país natal y nuestro compromiso común con un gobierno republicano basado en la igualdad de derechos, la libertad política y el consentimiento del gobierno), la Declaración une nuestros corazones y nuestras mentes en una amistad civil de patriotismo ilustrado.
Si realmente amamos a Estados Unidos debemos conocer el lema.
Del nuevo libro “La formación de la mente estadounidense: la historia de nuestra declaración de independencia”.
